'Любов і сором' у Гегеля

георг гегель

Георг Гегель

Молодий Гегель - це мислитель, якого займають проблеми релігії і того, що він називає позитивністю релігії - іудейської, християнської. Його цікавить, як релігійні ідеали, інстітуціоналізіруясь, стаючи громадою, церквою, вихолощуються і стають чужими самим членам громади, учасникам релігійних і соціальних практик.

В ході критики, якої присвячені його ранні фрагменти, він розробляє спекулятивний апарат, систему понять, які потім у вигляді термінів або деяких інтуїцій будуть покладені в основу спекулятивної діалектики. Одне з понять - це любов. Любов - традиційне християнське поняття, і воно асоціюється Гегелем з фігурою Христа. Гегель переосмислює це поняття в діалектичному спекулятивному дусі.

Гегель критикує внутрішню расколотость іудаїзму - так він його сприймає, і історично це не зовсім коректне уявлення, швидше за філософська модель. Внутрішнє протилежність, коли людина не дізнається самого себе в законі, якому підпорядковується. Цей закон як би людині не належить.

Гегель протиставляє таку модель стосунків модель, яку він називає відносинами любові. Любов для Гегеля - це подолання розумової гетерономії, системи відмінностей, єдність яких неможливо і які пізній Гегель назве абстрактними відмінностями. Цим абстрактним, відірваним один від одного сутностей Гегель протиставляє любов як модель єднання або єдності.

Розумове кордону нерозривно пов’язані у Гегеля з поняттям кінцівки. Любов - почуття життя, почуття живого по відношенню до живого, почуття життя всередині неї самої або до самої себе. Живе, як сказано в одному з фрагментів, відчуває живе і тягнеться до нього. Це подолання кінцівки, подолання розумових кордонів, тобто якась модель нескінченності для Гегеля. Життя означає подолання внутрішнього протиставлення або внутрішньої расколотости, яка характерна для іудейської релігії.

Єдина можливість поділу, яка присутня в любові, - це можливість смерті. Присутність смерті, присутність поділу необхідно, щоб спекулятивне єдність було дійсно спекулятивним.

У цьому ж контексті виникає поняття сорому, яке спочатку пов’язано з гріхопадінням, з тим, що сором - це індивідуальне почуття. Гегель повністю перевертає поняття сорому в парадоксальному ключі. Він каже, що сором - це почуття індивідуальності, яке ще не стало частиною всеосяжного спекулятивного єдності любові. Істинний сором - це сором власної окремішності від цілого, сором того, що я ще не з’єднався з іншим, що я ще дбаю про власну одиничності, а не стаю частиною великого цілого.

Гегель відчуває тут проблему, і це видно в різних фрагментах. Вона полягає в тому, що індивід позбавляється себе самого, об’єднуючись в якесь ціле. Це велика, важка проблема для Гегеля, він бачить її і намагається її вирішити. Живе, яке відчуває живе, - тут ми бачимо натяк на більш пізній поняття визнання або прізнаванія, яке Гегель взяв у Фіхте. В даному контексті воно означає, що любов, щоб бути стійкою, повинна бути пов’язана взаємним визнанням. Люблячий повинен бути сам гідний любові - і навпаки. З’єднання має бути добровільним, автономним. Воно не поневолює, не знищує свободу, а, навпаки, становить, формує її. Тільки таке єднання воістину спекулятивно і становить суть істини, яку хоче повідомити Гегель.

Ще один важливий елемент в понятті любові - безкорисливість. Любов мислиться як якийсь обмін, який принципово нееквівалентний і для якого саме поняття еквівалентності позбавлене сенсу. Любов - це дарування і отдаріваніе, при якому, коли я даю або дарую, я стаю багатшим, а не біднішими. Ця взаємодія противиться простій логіці розуму, що означає в традиційному формально-логічному поданні, що якщо десь стало більше, то в іншому місці стало менше, що якщо я щось віддав, значить, я цього позбувся.

Гегель ставить це в один ряд з поняттям позитивності, з протиставлення і обмеженістю кінцевого розумового пізнання, з тією формою думки, яку він намагається подолати. І тут з’являється економічний підтекст: любов або співтовариство люблячих - це спільнота безкорисливого, чистого дарування, яке не чекає нічого натомість і для якого саме це відшкодування теж позбавлене сенсу.

При цьому в тому ж самому і інших фрагментах Гегель не може позбутися від філософії модерну, філософії епохи, в якій власність стала грати ключову роль - не просто соціальну і політичну, але і філософську. Поняття власності для Гегеля - ключове поняття для суспільства модерну (це видно і по пізньої ‘Філософії права’). Моя суб’єктивність нерозривно пов’язана з моєю власністю.

Власність - щось мертве, відокремлене від мене. Змінюючись власністю або віддаючи її, я віддаю не самого себе, а тільки якусь окрему безглузду річ. В обміні власністю впізнається відчужує, розумовий обмін, який далекий від спекулятивного ідеалу.

Гегель намагається мислити реалістично. Він пише, що ми не можемо нікуди дітися від власності. І справа навіть не в тому, що чоловік і жінка повинні мати якусь спільну власність, а після розлучення її ділити. Все західне суспільство влаштоване так, що я непредставім, самість можна уявити без володіння і без системи речей, яка пов’язана з індивідом. Через приватні речі, які належать тільки мені, конституюється моя індивідуальність, моя самість. Зусилля гегелівської думки багато в чому є спробою примирити спекулятивну логіку, яку він пропонує, з системою сучасного йому західного суспільства, побудованого на індивідуалізмі, на ідеї самостійності самосвідомості й автономії.



ЩЕ ПОЧИТАТИ